Cartas de aLmor. Aperiódico de las XI Jornadas de la ELP. Nº 9 y 10. Eugenio Castro, Magda Bosch, Mª Eugenia Insua, Luis carlos Restrepo, Araceli Teixidó, Oscar Ventura, Uxio Castro, Magda Bosch, Iñaki Viar.

SONMIAVES DE NIT EL QUE NO ATÈNYS DE DIA
En la nit de pluja fina
t’adormeixes i somnies
alló ni pronunciat ni acomplert.

Tot el viscut ensems
pels somniadors capsblancs
enfredorits i arraulits
en la nit, de pluja fina.

NO ET GRONXIS EN LES TERANYINES
No t’hi adormis
ni corris, ni t’embarranquis.
Singla vers l’horitzó
que t’atrau
i no t’entrampa.
Singla, fes camí i
no t’aturis
que la nit cau de sobte,
terenyina
de la que res se’n sap.

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EL AMOR Y EL TIEMPO
Mª Eugenia Insua

“El amor y el tiempo hacen un hermoso tema / t´aime” (1)

En las poéticas definiciones del amor a veces podemos leer la ilusión de fuera de tiempo en el amor, “jurarse amor eterno”, “hacer de un instante, eternidad” “el amor es eterno mientras dura”… quizá para aislar lo real del paso del tiempo, y quizá también porque hay una relación conflictiva entre el tiempo y lo verdadero, es como si lo verdadero exigiese su apartamiento del tiempo.

La pregunta puede ser, si un psicoanálisis puede hacer algo por el amor, por permitir el amor, quizás… “librándose de la idea de eternidad.”(2)

Un psicoanálisis puede permitir ver de que modo uno se quedó eternizado o congelado en una determinada escena vivida o en un “enunciado discordante“(3)

Un análisis puede permitir pasar de la queja de lo que a uno “siempre”, (advervio temporal) le ocurre, a captar sorpresivamente por la interpretación su propia implicación, su propia participación activa en eso que siempre le ocurre. Por ejemplo pasar de un “siempre me rechazan” a captar de que modo, sin saberlo “me hago rechazar” de que modo se ha ubicado en el Otro los detalles que supuestamente confirman la consistencia y el dominio del Otro, cuando en realidad es el sujeto el que maneja los hilos.

La palabra del analizante se vuelve equivalente a una lectura, pudiendo captar el sentido único, eternizado, que rige la lógica de las elecciones.

La meta del análisis es hacer caer sentidos, vaciar evidencias, dejar vacío el vacío, vacío que se había llenado con exceso de sentidos, a veces de tinieblas y de penar. Dejar libre al vacío singular para que el sujeto pueda avanzar en el camino de nuevas búsquedas y nuevos aconteceres.

Permitir interrogar las condiciones de amor, permite ponerlas en serie a partir del corte de los callejones sin salida del inconsciente, surgiendo la diferencia entre lo eterno del inconsciente y el presente, que no dura. Pues el inconsciente no conoce el tiempo y se tratará de hacer que lo conozca.

El tiempo introduce por si mismo la negatividad, el desgaste, el envejecimiento, el eclipse, hay un “horror temporis”.

El acto analítico implica una discontinuidad dentro de una continuidad, de la cual resulta un sujeto transformado. El corte en la sesión, la parada, la introducción del tiempo, posibilitará un cambio, de un tiempo eterno, sin sujeto, que es la eternidad de la repetición a un sujeto en el tiempo. El acto analítico da tiempo al sujeto. Y si aparece el tiempo puede aparecer la duración.

Distinto del amor a lo eterno, habrá un amor que dure, si el sujeto está advertido del duro hueso de su condición más particular, advertido de ese real que lo causa y sobre todo de lo imposible de la armonía de los goces de cada uno, lo que va a permitir moderar la vanidad de las demandas de satisfacción, que a menudo se confunden con el amor. Ese podría ser…un nuevo amor.

Notas:
(1)Miller “Los usos del lapso” Pag.50
(2)Lacan “Seminario 23” Pag.146.
(3) Lacan “Seminario 1” Pag 292

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EL AMOR EN EL “BANQUETE DE PLATÓN”
Luis carlos Restrepo
El banquete que fue una fiesta, posibilito acercar posturas diferentes en torno al tema del amor, en las que se aludía que tenía participación de lo mortal e inmortal, que era un dios, pues participaba de la divinidad.

Fedro; el amor es un gran dios, muy digno de ser honrado por los dioses y por los hombres por mil razones sobre todo, por su ancianidad; porque es el más anciano de los dioses. La prueba es que no tiene padre ni madre...[1]

En este contexto se sitúa al amor como algo que surge aparentemente al azar, que se impone, como una estructura que va a tener una lógica dentro de la naturaleza tanto terrenal, divina, como humana. Y por lo tanto no se atribuye a una persona que diga he hecho la obra del amor, como lo atribuye Hesiodo; ...el caos existió al principio, y en seguida apareció la tierra con su vasto seno, base eterna e inquebrantable de todas las cosas, y el amor.

Hesiodo, por consiguiente, hace que el caos suceda la tierra y el amor. Para Parménides habla así de su origen; El amor es el primer dios que fue concebido.[2]

Para los griegos el amor es con un objeto, sobre todo en relación a la sabiduría, a lo bello, representado en un sujeto, que lo porta, pero que de ninguna manera está por encima de ello, participa de lo divino en las manifestaciones que se hacen en relación al mundo de ese sujeto, es un saber no sabido, hecho a medias, y así lo intuyen cuando lo definen como un espacio entre el saber y la ignorancia, es un término medio, que participa de lo humano y lo divino, es algo equivalente, no igual en relación al saber de lo inconsciente, que está marcado por una falta, concretamente por lo fálico.

En el amor intervienen los personajes, como son el amante y el amado, que en griego son el Erastes y Eromenos.

Si el amor es el don de la palabra que viene del Otro, como lo hace Sócrates con Alcibíades, no es menos cierto que ese resto o plus de goce que está más allá del falo, corresponde a un real que es un imposible, algo así como lo divino en términos de completud.

Podemos plantear como lo alude Pausanias, de dos amores, uno terrenal y otro celeste, pero la relación de estos amores dice él deben estar regidos por una ley, que los separa y los une de alguna manera.[3]

En principio el amor era uno, como total, pero ese uno corresponde a una situación mítica, de lo primigenio del dios amor, pero ese amor se divide, para poder ser comunicado a los mortales que puedan participar de la virtud de ese dios que es el amor a través del saber, de lo bello y lo bueno. El uno se multiplica por uno, y se va reproduciendo de generación en generación a partir de la procreación de la pareja, y es como aluden los griegos ello se multiplica el amor por los siglos de los siglos, mientras haya seres humanos ese amor estará divido, donde el uno no se alcanza por mucho que los seres quieran porque el amor de los mortales tiene los límites establecidos por una ley, que los regula. Esto que era primitivo del amor, el sujeto trata de alcanzarlo, pero no lo logra, y es por ello que el deseo se constituye en querer encontrar o participar de eso que en alguna oportunidad fue uno total.[4]

Hemos dicho que el amor esta en relación a algo, a una cosa que se tiene o que no se tiene, más no se posee, es decir el amor está mas allá de los sujetos, porque es un dios, participa de su naturaleza que es divina, y los mortales no se les permite ir más allá.

Los sujetos en relación al amor, creen tenerlo, pero se dan cuenta en la realidad que esto no es completo, algo de ese objeto llamado amor falta, se busca en el tiempo, como nos lo ha enseña Freud en relación al narcisismo, y Lacan con La fase del espejo, donde ese objeto no es total, sino una imagen de lo que no está, porque el yo es una instancia que se forma en relación al otro.[5]

El mismo dialogo entre Agatón y Sócrates lo reivindican cuando concluyen de que se ama, cuando se carece de las cosas, y que no se poseen. Lo que nos lleva a que el amor no tiene realmente un objeto definido, y esto se puede ver de un lado con relación a las pulsiones y sus destino de pulsión, texto de Freud, donde el objeto es metonímico, no definido y donde el mismo Lacan, lo va acuñar con el objeto pequeño a, pues este objeto no es especular, a pesar que en la fase del espejo se tenga como un elemento que da cuenta del yo. Pero en relación a esto del amor como una falta, el mismo Lacan aludía que en el amor había una cierta reciprocidad entre los sujetos actuantes, diferente al objeto en la pulsión, donde esta contrasta con una falta realmente, que es lo que se constituye como deseo.

Pero ¿qué es el amor entonces?

El dialogo de Sócrates, con Agatón, en que el amor es un estado intermedio entre la sabiduría y la ignorancia...[6]

El amor se mueve entre dos extremos que son contrarios entre lo feo y lo bello, siendo que lo bello participa del amor, y que lo bello es bueno, participando de la bondad, alude que el amor ni es bello ni bueno, por carecer de ellos. Es decir el amor no se participa de lo bello de manera absoluta, sino que es un estado intermedio entre los extremos contrarios, como alude Diotima con Sócrates.[7]

El amor es interpretable, sostenido, y representado en la palabra que proviene del otro, y esto es lo que es el amor como un don que viene de otro.[8]

En la cultura griega, lo que es el amante y el amado tienen una significación diferente, en la que el amante que es Erastes, y amado Eromenos, por la posición que ocupa cada uno con respecto al otro. Por lo general Erastes, era la persona adulta, y

Eromenos era la persona joven, casi un adolescente. Pues bien esto nos indica, que hay uno que posee el saber, y otro el que recibe.

Se ama lo que no se tiene, por aquello que no es de su propiedad, pero participa de él. En el caso del banquete podemos ver la relación que se estableció entre Alcibíades y Sócrates, donde el amor esta en relación a la belleza, la virtud que emana de la figura de este último, pero no es realmente la imagen exterior, sino de aquello que se dice y se habla, por lo que el mismo Alcibíades lo lleva hasta un enamoramiento extremo, donde el elogio se queda corto a la emoción que siente por el en sus disertaciones acerca de la vida, y lo cotidiano entre ellas el amor.[9]

Alcibíades cambia la regla del juego del banquete, e introducir el amor en su cruda realidad; nadie quiere compartir el erómenon. Del elogio del amor se pasa al elogio del otro, y con él, al amor, en relación de uno a otro. Ahora bien, cuando entra en juego del amor el otro, habrá dos otros; al menos tres del amor.

El discurso de Alcibíades nos saca de la vía de las identificaciones por las que el erastés, de erómenos en erómenos, se vuelve el mismo erómenos. Alcibíades no busca en Sócrates su bien, sino el objeto, que también buscará en Agatón. Es el hombre del deseo. No obstante hay un enigma, ¿ por qué Alcibíades, sabiéndose deseado por Sócrates, le reclama a este un signo de ese deseo?

Sócrates, su erastés, se lo rehusa, pues en la demanda de Alcibíades, la de intercambiar belleza física, por la de un saber, darle ese signo habría implicado aceptarse como erómenos, como poseedor de un saber que toda su posición niega. La posición de Sócrates es la de un vacío en ese lugar, el famoso “sólo sé que no sé nada”. Pero también, que lo poco que sabe concierne al amor.

Notas:
[1] El banquete de Platón,,,,,
[2] El banquete de Platón paginas 4.
[3] El banquete Platón página 9-10
[4] Aristófanes alude que el nombre del amor al deseo y prosecución del antiguo estado. El banquete Platón página 15..
[5] El banquete Platón página 23…
[6] El banquete de Platón, paginas 23-24
[7] El banquete de Platón, pagina 25
[8] El banquete de Platón. Pagina 26
[9] El banquete de Platón paginas 26-7

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aMOR SE ESCRIBE CON (a)
Araceli Teixidó
Se ama a quien ofrece las significaciones sobre el propio ser. Una significación no es un significante, es un objeto. Aunque se busque un significante, se ama a quien tiene el objeto que colma la falta de significante. Se ama a quien da sentido a la propia vida al ofrecer un lugar en la ajena.

No se trata de identificaciones o insignias, se trata de algo insignificante, no del orden del ideal y a veces muy cerca de lo insoportable para el sujeto.

La transferencia desde esta perspectiva se entiende como el circuito pulsional que, detenido sobre alguien, el analista en el caso del psicoanálisis, produce un brillo que vela el desconocimiento de la falta en el Otro. El analista opera con cuidado para no desvelar la falta y sin embargo, sostenerla.

No la puede desvelar porque revelaría la faz mortífera que supone para el sujeto, y mismo tiempo la sostiene para que el sujeto la pueda envolver con palabras hasta vaciarla y ser capaz de soportarla él mismo.

Es así que el analizante podrá ir deduciendo qué objeto fue él mismo en el deseo de los padres, qué se juega en el amor con sus parejas. Es así que podrá reconocer ese objeto que elude el encuentro con la falta de significante.

Es necesario para ello, el camino que media desde el Amor que obtura cualquier falla en el Otro pretendiendo dominar la significación sobre el propio ser –y ocultando la abyección en la que cae el cuerpo que así se degrada-, hasta el amor que se deja significar -y alcanza sin haberlo previsto otra significación para su cuerpo-.

En el amor, como en el arte, sólo las propuestas que conciernen a lo real intolerable, alcanzan estatuto de verdaderas.

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Edición de Cartas de aLmor: o.ventura@arrakis.es

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EDITO.
Oscar Ventura
Dos textos in-extremis, -las poesías de Magda Bosch publicadas ayer y traducidas hoy por ella misma y una reflexión de Iñaki Viar-, acompañan un texto de mi compañero de viaje en estas cartas Uxío Castro.

Los milladoiros do Amor, más los comentarios de Uxío nos llevan y nos traen de un lugar al otro con un ritmo que atraviesa prosa, poesía y episteme, saben en un sutil golpe de pluma transportamos por ejemplo desde la Galicia Juglar a la “peregrina” Catherine Millot... Un texto que no requiere comentario alguno, sólo el de su lectura.

Galicia ya llegó. Las cartas de aLmor, sin embargo no cesaran de no escribirse.

Agradecemos a todos aquellos que enviaron la suya. Ellas, las cartas, encontraran sin duda sus destinatarios.

Ahora es el tiempo del encuentro. ¿podría el amor prescindir de él?

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MILLADOIROS DO AMOR
Uxio Castro
0.- Los “milladoiros” (humilladeros) son montículos de piedras amontonadas en los que peregrinos transhumantes del ser y su transcendencia dejan una piedra como signo de la culpa que van pagar ante el sepulcro de Sant Iago. En ello les guía la estrella del campo de estrellas, de Compostela. Leerán aquí los que peregrinan desde el desamor como el peregrino de las “Soledades” de Góngora, como la peregrina Catherine Millot después de la muerte de su amor o como el peregrino del TAO. Pero estos nuevos peregrinos ya no son los del ser, sino los de la soledad en la que el silencio interior escribe el amor.

1.- Milladoiro está en el título del Seminario XXIV (L’insu que sait de l’une bevue s’aile à mourre) en la palabra “mourre”. La Mourre es el juego de “la morra” en donde hay que acertar el número del juego del amor del otro, el número de los dedos que tiene escondidos que sumados a los que yo oculto se suman en la cifra del amor. Es la faceta del amor del borde entre el goce del Otro y el objeto a. El goce contable. Sabemos que hay el de las palabras de amor y el de las Cartas de Almor. Pero si se acierta en este amor contable, hay amor.

Mas “La Mourre” también es “la murra” el montón de piedras y la piedra misma de agradable olor que es la mirra que los Reyes Magos ofrecieron como un don de amor guiados también por una estrella, como en Compostela. Lacan habló en el Seminario XXI (8-I-74) del “tas”(montón) de letras sobre el muro constituyendo el amuro. Así que nuestros milladoiros lo son de letras, de cartas de aLmor

2.- Un milladoiro es un punto de basta que hace cambiar de discurso, del discurso de la transferencia “ilusoria” al del amor al saber del Inconsciente pues que este amor es el único que en una sola palabra hace Uno de dos sentidos, en el equívovo. Un amor digno es esto, el nuevo amor es esto, no les promete la felicidad pero al menos pueden mantener su debilidad mental dignamente por este amor por lo real.

3.- Estos milladoiros do amor son las murras en donde los que peregrinamos de la mano de un Iago que no es un santo, nos reclamamos de otro Jacques pues es al menos un Shen-shen, un requetesabio como antes de Freud lo fue Gracián o Góngora con el que el Shen -shen- Jacques se enorgullecía que se le comparara. Son pues los hitos del amor leídos por un psicoanalista en la literatura amorosa de Galicia. Por dos veces peregrinó Jacques Lacan a Compostela hacia el año 1934 y 1954, “recuncó” dirían los gallegos.

PRIMER MILLADOIRO
Las Cantigas de Amigo
En la edad media se hablaba y escribía gallego-portugués en gran parte del norte de la península Ibérica cuando estaban desapareciendo las lenguas visigóticas y el román paladino estaba a punto de surgir como escritura con Berceo. Las corrientes del Amor Cortés provenientes de Occitania, de donde huían por la persecución de Roma contra los cátaros, se instalaron en nuestro occidente atlántico durante dos siglos con el apoyo del Rey Sabio y Dom Dinis de Portugal. Una gran producción literaria de Cantigas de Amor, Cantigas de amigo, Cantigas de Escarnio y Cantigas de Maldecir hizo de Galicia y Portugal su Siglo de Oro. Las dos primeras son cantigas de amor, de Mester de juglaría las primeras y las segundas también de amor son las que se ha dado en llamar, de amigo

Pero lo específico de Galicia no son las Cantigas de Amor a “minha senhor”, cantigas de “mestría” que con ser muchas no fueron su particularidad, fueron la Cantigas de Amigo.

Lacan escribió y habló del Amor cortés pero no cita las Cantigas de amigo que aunque existían en Occitania no eran relevantes. Las Jarchas tienen cantigas de amigo. Quizás lo que a Lacan le interesaba era la estructura de imposibilidad de proporción sexual y usó las Cantigas de Amor en donde la Dama “minha senhor” elevada a la categoría de la imposible era mas apta para su propósito de dilucidar algo de su práctica clínica

De los noventa autores de Cantigas de amigo cuarenta eran gallegos. No se trata aquí de la “minha senhor”, de la dama de alta alcurnia del Amor Cortés. Trátase de un trovador varón que en posición femenina de amiga-amante se dirige al amigo-amado. Se muestra así mas ostensiblemente la faceta femenina del amor sea varón o varona quien lo practique. Los juglares que cantaban esas cantigas eran todos varones pero cantadas con voz femenina.

Si en las Cantigas de Amor la Dama es de gran linaje, en las de Amigo la relación era más paritaria entre amiga y amigo y el reproche o en una espera en que no se sabe si el amigo vendrá. No hay signos del amigo como podía haber en la Dama que les daba esperanzas aun en la indiferencia. En las Cantigas de amigo éste nunca llega por problemas con la naturaleza, por las grandes olas del mar de Vigo o por el barco que naufraga. El amor en las Cantigas de Amigo es más recíproco en la lengua, lo cual no quiere decir que sea correspondido como tampoco lo es en las de Amor.. No es correspondido con signos de la amada sino impedidos por semblantes mas bravíos de la naturaleza o de los navíos al que se añade la impotencia de la amiga que no sabe remar ni tiene barquero para salir de la isla en que está sola. Se lee cómo el amor vendría a sustituir a la muerte, Esta es aceptada ante la imposibilidad de hacer un Uno con el amado: “Moriré fremosa en el alto mar / yo esperando a mi amigo / yo esperando a mi amigo” ( poeta Mendinho).

En otras Cantigas de Amigo hay un diálogo de la amiga con su madre preguntando si su amigo vendrá y es esta madre la que impide el encuentro de los enamorados. Es la manera de mostrar la imposibilidad.

Otra imposibilidad más sutil y psicoanalítica donde las haya, es la ambigüedad de las frases ( tan gallega…) de tal manera que no se sabe si el amado vino o no vino, si se quedó o desapareció al llegar la luz del día, si fue el anhelo de un sueño de la amante “entre lusco i fusco”. Este equívoco en la ambigüedad es el signo de que estamos ante lo Real .

En todo caso tanto en las Cantigas de Amor como de amigo, el amado sea “mía Señor” o “mi amigo” están colocados en el lugar del Ideal del Yo que es el lugar en que una mujer querría estar porque de ninguna manera quiere ser el objeto del hombre sino su i(a) porque es narcisista como todos los seres hablantes y ese narcisismo no se puede sino exaltarlo para acentuar “la diferencia”. Diferencia es el nombre que Lacan da en el Seminario 13 (9-II-1966) al No hay proporción sexual” de Aún.

Sucede a veces que las cantigas de escarnio y maldecir es la respuesta ante la imposibilidad de hacer un Uno con el amado o la amada. Aparece entonces la faceta más verdadera del amor, el odio. El odio a quien quiere gozar de otra manera y al que es imposible hacer a nuestra imagen y semejanza para poderlo amar. Unas Cantigas de Pero de Veer muestran el ensañamiento con el amigo “por sandez y ofuscamiento” por un mal que le atribuye siendo causa de otro. (Cantigas que me envió la profesora Carmen Blanco que es de Ver, como mi abuelo).

SEGUNDO MILLADOIRO
Rosalía de Castro( 1837-1885)
Hace falta que pasen seis siglos para que la poesía de amor en Galicia vuelva a surgir de su silencio y de la mano de una mujer. La poetisa por excelencia que ha hecho derramar lágrimas infinitas entre los emigrantes separados por el océano “tenebroso” en Las Américas. El amuro entre los esposos, un abismo que los separaba y unía. “viudas de vivos e mortos” eran hasta hace poco llamadas las esposas que permanecían en Galicia esperando ser llamadas para reunirse con sus amantes olas que Lo que les unía en el amuro eran las cartas de amor. Mientras tanto las zozobras de si habrían formado otra familia o de si estarían vivos o muertos. Y la soledad o el desamparo.

“Estaba tan sola / ni bote ni lancha / ni velas ni remos/ la vista alegraban / y solas las vegas también se quedaron”. (poema As Torres de Oeste).

“Soledades me consumen / lágrimas me alimentan / sombras me acompañan / cómeme la tristeza / ¿ quién puede con tanta / hartura de penas”

La soledad de estas separaciones les acercaba al anhelo de muerte si no era posible el encuentro con el amado o la “saudade” en relación a la pérdida del amor que se hacía mas leve de soportar en la “ morriña”, añoranza de la tierra perdida cuando conseguían reunirse con el amado en Las Américas. Rosalía sabía de estas amarguras, soledades y desamparos como mujer del estrago materno y marital. Tuvo un refugio en los alcances de la poesía mística religiosa: “Murmurios siento de amor / inefable y me parece // que ancho río en torno crece / con suavísimo rumor… / gloria es amor para ti / para mí sólo dolor” (poema Mujer). “¿Qué pasa o redor de min ? / ¿ qué me pasa que eu non sei ? / teño medo dunha cousa / que vive e que non se ve / Teño medo a desgracia traidora/ que ven e que nunca se sabe ónde ven”.

Tiene también Rosalía como todas las generaciones de poetas gallegos la marca de las Cantigas medievales. Ella se pone como hombre despechado por los desaires de su altiva castellana. Es la neocantiga una mujer como hombre.

Para acabar este Milladoiro, una Canción de cuna de García Lorca a Rosalía, en sus Seis poemas gallegos: ¡Érguete miña amiga /que xa cantan os galos do día! / ¡Érguete miña amada¡ / porque o vento muxe, coma unha vaca¡

TERCER MILLADOIRO
Castelao (1886-1950)
El gallego que mejor comprendió el alma gallega, el indiscutible padre del nacionalismo gallego. Solamente para retratarlo un dibujo de “ Cincoenta homes por dez reás” en que se ve escribiendo a un joven que mira la carta que escribe a su novia de la que hay una foto en su mesa de oficinista y abajo la frase: O HOME QUE ESCRIBE A MÁQUINA AS CARTAS DE AMOR.

Otro dibujo:
O home que casou por amor propio.
O home que casou con Ramona para aforrar unha criada.
O home estúpido que namorou a muller d’un sabio.

CUARTO MILLADOIRO
Rafael Dieste (1899-1981)
Rafael Dieste o El número del amor. Uno de los grandes intelectuales: Periodista. Profesor de literatura en Cambridge y Méjico. Animador de la Misiones Pedagógicas de la IIª República. Dramaturgo. Novelista. Ensayista, Matemático de altos vuelos. Miembro de la Real Academia da Lingoa Galega. Director de los periódicos de Vigo “Galicia” y “El pueblo gallego”, Director del Teatro Español de Madrid, Cofundador de “La hora de España”….

Lo sorprendente de Dieste es el del obstinado matemático obsesionado y desesperado por encontrar la cifra del amor que pudiera verificar geométricamente que Aquiles debería alcanzar a la tortuga. Dieste se da cuenta que la tortuga es una mujer y a pesar de ser matemático capta con desesperación que la mujer no existe. Cree que su matemática para la que llama en su socorro a cuantos sabios en el mundo han sido, no puede resolver la paradoja de Zenón de Elea. ¿Cómo adivinar el número de Briseida que siempre se escapa del punto en que se la atraparía? La tragedia del matemático es creer que con los números naturales con que los hombres funcionan pueden atrapar a los números irracionales con que funciona una mujer en tanto goce femenino. Pobre Jasón, pobre Dieste. Alcanza a captar que se trata de “realidades inconexas”. Desesperado en su intento, divaga entre indecibles y indecidibles, entre axioma y perogrullada y claudica: “Si la tortuga ha transportado hasta B ese punto, en tal momento lo ha perdido, o no existe ella misma si se ha identificado con él”. Lo que le desespera es que no haya proporción entre Aquiles y la tortuga.

Clarividente al fin proclama resignado: “Todo puede esperarse de esa tortuga, dispuesta a no dejarse alcanzar por Aquiles”.

¿No les parece esto una poema geométrico de amor ?

Para acertar el número del goce de una mujer hace falta la contingencia del encuentro de dos inconscientes. Esa es La Morra, la mourre. C’est l’amour mon chêre.

QUINTO MILLADOIRO
Uxío Novoneyra (1930-1999)
Lo que hace hito en lo lacaniano del amor en Uxío Novoneyra es el anudamiento Borromeo del amor. En Galicia se da la cincunstancia de que en la época de Uxío Novoneyra existían los “ fiadeiros” (hilanderías) lugar en donde las mozas se reunían para hilar y tejer. Era un lugar para la hilaridad a la que acudían los mozos para el juego amoroso y el cortejo, aprovechando que las luces del candil se apagaban como “cousa de meigas”. De ahí que varios poetas gallegos han utilizado el hilar de las mujeres
para escribir sobre el amor condescendiente con el pícaro deseo. Una poesía para este hito que traduzco:

“Hilandera enamorada / que tras la lumbre hilas / con ojos puestos en llamas.
Hilanderiña que hilas / en noches de largo invierno / las hilas mas delgadiñas / que el hilo del pensamiento

Cae la nieve blanca afuera / por cima de techos callada / mientras tú hilas y sueñas / en una cosiña lejana.

Hilanderiña delgada / siempre metida en hilar / siempre en hilar y soñar / para luego no ser nada.

Para luego no ser nada / eso aún está por ver / pues con las hebras del lino / al torcerlas, de camino / algo se va a prender.

Algo se ha de prender / y a fé que tenías razón / que yo te estaba mirando / sin reparar que entretanto / me iba yendo enamorando>> (Os eidos).

Las marca de las cantigas no podía faltar tampoco en Uxío Novoneyra (O poeta do Caurel) en cuyos valles nació también el trovador Martín de Padrocelos.

SEXTO MILLADOIRO
José Angel Valente (1929-1985)
Uno de los grandes poetas de Galicia y de las Españas del siglo XX

La conexión que hace del amor, la ausencia y la soledad es admirable: “Soledad, sí / pero tú nunca / Ausencia, / pero tú nunca / inmóvil luz sin término / bajo la luna fría /de la falta de amor.” (poema Pero tú nunca)

El amor ligado al Ello sí, pero no sin aquel.

La marca de las Cantigas parece una marca que se repite con insistencia en los poetas gallegos (“He de ir por amor y por amigo”) tiene la resonancia de Martín Codax y Mendiño pero con salida por el deseo que agujerea el amuro del amor. Pero otras neocantigas le acercan mas al Cantar de los cantares en donde hay diálogo amoroso y erótico entre amiga y amigo que acaba en traducción de la Vulgata, tan vulgar, con frases como “introduxit clavem meam in foramen tuum”. Pero Valente parece más cerca de la poesía mística, llamada “poesía pura” por Valery. Mas en el alcance de las ocho nadas de la Subida al Monte Carmelo en cuya cima NADA a falta de otra palabra mejor en castellano. Pero una mística laica, frente al agujero